そもそも「方言」と「言語」の違いはどこにあるのだろう。『法廷における方言』（和泉書院）、『大阪弁「ほんまもん」講座』（新潮社）などを著した札埜和男准教授によると、「文化的・歴史的に独立した言葉が言語、その下位の変種が方言だといわれます」。

ただ、ある言葉が「独立した」ものかどうかは、時代の政治状況や人々の願望によって左右され、絶対的な定義は存在しない。「たとえば京都の人は、自分たちの言葉を、京都弁ではなく京ことばと言ったりしますよね。1200年の都としての誇りが表れていると感じます」。

言葉のアイデンティティに関する象徴的な事件のひとつが、1972年の「ウチナーグチ裁判」。沖縄が日本に復帰する直前、3名の沖縄の青年が1971年国会（衆議院本会議場）で「沖縄返還協定粉砕」を叫び、爆竹を鳴らしビラをまいて逮捕された。被告人となった彼らが法廷で沖縄の言葉であるウチナーグチで話したところ、裁判官から「日本語で話しなさい」と命じられ、若者たちは「ウチナヤ、二ホンヤガヤ（沖縄は日本ではないのか）」と反論。その後もウチナーグチを使い続けたことで退廷を命じられた。「なにをもって言語と方言を区別するのか、言葉と政治の関係について、問いを投げかけた事例です」。

「方言の扱われ方は、1980年代に大きく変化しました」と札埜准教授。「かつての学習指導要領では、方言は矯正の対象でした。しかし、今では方言の価値を肯定する内容に変わっています。拙著『大阪弁看板考』（葉文館出版）でも書きましたが、看板や店名に『まいど』といった関西弁がよく使われるようになったのも80年代からです」。

やがて首都圏の学生が笑いをとりたい時に関西弁を使うなど「方言のコスプレ化」が進む。コンプレックスの対象だった方言が、1990年代以降はキャラ付けや親しみ演出のためのツールとして、ポジティブに見られるようになっていくのである（※1）。

「変化の端緒となる1980年代は、人々の価値観が大きく転換した時代だったと思われます。首都圏から地方へ、成長から安定へ、ハードからソフトへ。そのような流れのなかで、地域アイデンティティの見直しが、方言の地位向上の背景にあると考えられます」。

日本で大きな存在感を誇る方言のひとつが関西弁だ。札埜准教授いわく、関西弁、中でも母語である大阪弁は「相手との関係を平等にする平和（主義）的な言葉です」。その理由は3つ。ひとつめは「相手との距離を縮める言葉だからです。語尾に“ねん”をつけて自分の気持を打ち明ける姿勢を示したり（※2）、相手に対して一人称で『自分』と呼びかけたりと、相手を内輪に引き込むのがうまいんです。

ふたつめは「笑い」。「大阪の洒落言葉で『夏のハマグリ』というのがあるのですが、これは『見るだけで買わない客』のこと。『実腐って（見くさって）、貝腐らん（買いくさらん）』という洒落です。もう死語化していますが（笑）。『八月の槍』で「ぼんやり（盆の槍）」などたくさん伝わっています。悪口や文句でも、笑いを入れるんです。

最後が「喧嘩防止の機能」。「聞きたくない場合は耳を押さえて『今日耳日曜（きょうみみにっちょ）』。『掃除せんかい！』ではなく『掃除せんかいな』と『な』をつけるだけで柔らかく伝えられます。ある商売人が言うてはりました。商品がない場合でも、『ありません』と断定せずに『おまへんなァ』と柔らかく言います。お客さんを怒らせたら負けでっさかいに、と…」（※3）。

相手を自然と自分のフィールドに引き込む力は、大阪が「商売の街」であることも関連しているかもしれない。方言の力を利用して大成功を収めたのが、大阪府枚方市にある遊園地「ひらかたパーク」である。「ひらパーでおま！」という、敢えて今は誰も使わないような大阪弁を人気俳優にしゃべらせる戦略を取り、これが当たった。この「おま！」を使った方言戦略が全国に知名度を広げ、年間パスポート会員の数が100万人を越える効果をもたらしたのだそう。「関西弁の『売る力』を証明するような話ですよね」（※4）。

人を動かす力は経済以外の領域でも発揮されている。たとえば、大阪府警の採用ポスター。パトカーを背景に大きく「あんたのこと迎えにきたで。」、泣いている子どもの姿に「ごめんですんだら警察いらんわ！」。この関西弁の使いこなしぶりには「お堅い警察のイメージとのギャップが、求心力につながる。上手いですよねえ」（※5）と 札埜准教授も感心する。

しかし、心に深く訴える力は、ときに凶器となる。龍谷大学の犯罪学研究センターに所属し、方言と冤罪に関する研究にも力を入れる札埜准教授が特に警鐘を鳴らすのが「取り調べ」における関西弁の使用。人を自白へと追い込む危険があると指摘するのだ。事件発生から25年間の闘いの末、無罪判決を勝ち取った甲山事件（1974～1999年）。冤罪被害者の山田悦子さんは札埜准教授に「取調べの言葉は最初はよそいき、親しくなると関西弁。それはやがて人を追い詰める暴力的な言葉と化す。それに被告人の方も言葉を合わせようとします。落とす時は関西弁。虚偽自白、冤罪は方言のやりとりから生まれる」と話し、取り調べの場において、関西弁が虚偽自白の引き金になったことを打ち明けた。「真実を突き止めるべき場で、求める答えを強引に引き出す手段として関西弁が使われてしまった。方言は使い方によって良くも悪くもはたらく『諸刃の剣』です」。

言葉と心、言葉とアイデンティティは密接に結びついている。

「方言話者に標準語を強制するのは、左利きの人に右利き用のはさみを使えと言うようなもの。方言の中には、それでしか表現できない自分の気持ちや感覚があるわけですよね。たとえばゾッとした時の肌感覚を、大阪人の僕は『さぶいぼ』って言う。『鳥肌』ではこの感覚は表現できない。『ウチナーグチ裁判』で、裁判官は『みんなにわかる言葉を使え』という意味の命令をしました。しかし東京の言葉が『みんなにわかる』標準語とされたのは、言ってしまえばたまたま、政治の拠点となった土地で使われていたからで、言葉自体に本質的な優劣があるわけではない。私もかつて、恩師の真田信治先生（大阪大学名誉教授）から「標準はひとつとは限らない。いくつあっても良い」と教わりました。この言葉は今も心に刻まれています。方言を使ってでしか喋れない人や、方言でしか語れないことが存在する以上、公の空間であっても、個人が方言で話す、誰からも妨げられない権利つまり方言権があると僕は考えます（※6）」。

「誰でもわかる言葉で話すべきだというのはもっともらしい論理に見えますが、本当にその論理は普遍的なのか」。札埜准教授は疑問を呈している。

「権力に対して命や暮らし、個人の生き方（life）を対置する意味において、方言という自分のことばで語る意味は大きいと考えます。ハンセン病国家賠償訴訟を担われた徳田靖之弁護士から、長い年月の間差別と偏見に晒され続けた被害を語っていくにあたり、被害者の方が標準語で答えようとすると被害を全然伝えられないが、普段使用している関西弁で喋ると言葉がとても豊富に出てきて、聴くほうの胸を打った、というお話を窺いました（※7）。方言は自分自身の大事なアイデンティティを守るよりどころになる、人権を守るとりでとしての言葉でもある。そんなふうに思います」。